Hoy más que nunca resulta necesario comprender la urgencia de poner en práctica los deberes humanos –que son la condición de posibilidad de los derechos humanos–. En épocas de colapso colectivo el trabajo sobre sí mismo, en el punto opuesto de la pseudoespiritualidad autocomplaciente, es un llamado a la responsabilidad individual contra la inercia de la confusión general. Cuidado de sí es la traducción de la expresión latina cura sui, característica de la filosofía antigua que no era un mero discurso sino un bíos, una forma de vida. El cuidado de sí implica una práctica cotidiana de atención a los propios pensamientos, sentimientos, deseos, y no se confunde con un control disciplinario represivo, sino con la necesaria madurez de la conciencia que conduce a una vida auténtica y responsable que tiene en justa consideración a los otros seres humanos, a la comunidad y al ecosistema. Conlleva asimismo un examen crítico de las influencias mediáticas y del contagio de las plagas emocionales.

La expresión cuidado de sí –difundida y tergiversada por la obra de Foucault– condensa la riqueza de las diversas prácticas de las tradiciones sapienciales en la búsqueda de habitar en la cercanía de lo sagrado. El presente curso se plantea como una ocasión para reflexionar sobre nuestra relación con nosotros mismos en diálogo con los testimonios de la verdadera búsqueda espiritual.

INTRODUCCIÓN: EL CLIMA CONTEMPORÁNEO

Diferenciación entre espiritualidad –como ejercicio de transformación de sí mismo– y filosofía –como saber teorético–. ¿Cuál es la espiritualidad de Occidente, cuál es su realidad actual? Las antiguas prácticas del pitagorismo, el estoicismo, el poder transmutativo de los ejercicios espirituales –áskesis– en la historia de la religión (hinduismo, budismo, cristianismo, Islam).

El ingreso al siglo XX: el mensaje de Así habló Zaratustra. De cómo la posmodernidad y la New Age desvirtualizaron la potencia auténtica del cuidado de sí: la deformación del tratamiento de Foucault que ha tomado la obra de Pierre Hadot sobre los ejercicios espirituales en la filosofía antigua para convertirlos en tecnologías del yo (testimonios de Hadot). Profundidad de la concepción de Sorge en Martin Heidegger. Las aventuras intelectuales de Peter Sloterdjik (disquisiciones sobre el ascetismo filosófico en Has de cambiar tu vida). Las sociedades de la Algofobia (rechazo del dolor) en las reflexiones de Byung-Chul Han.

DESARROLLO DE LAS FUENTES (distintas referencias en la síntesis de un desarrollo temporal, en el tratamiento habrá mayor detenimiento en unos puntos que en otros):

• Las fuentes antiguas: los testimonios pitagóricos, el legado neoplatónico (Los versos de oro, el tratado De abstinencia de Porfirio, La vida pitagórica de Jámblico). La autognosis socrática.
• El dominio de sí: el sabio estoico y la conquista del propio destino (Séneca, Epicteto, Marco Aurelio). La ataraxia o imperturbabilidad. Diferenciación entre el sufrimiento neurótico subjetivo y la aceptación de los conflictos de la realidad en el tratado de Epicteto Enquiridion –El Manual–.
• Del significado genuino del mensaje cristiano: el significado de la metánoia (transformación de la mirada del mundo) y de agápe (amor a los semejantes) en las palabras de Jesús el Cristo.
• La práctica de la atención y la naturaleza de la mente en el budismo.
• La recuperación de la práctica de la observación de sí y el camino para el despertar en el siglo XX: la Enseñanza de G. I. Gurdjieff, el trabajo sobre sí y el verdadero esoterismo.
• Destellos de la sabiduría islámica: el Yihad –lucha interior para el cultivo del carácter y el Recuerdo de Dios.

EPÍLOGO: SOBRE EL DOLOR

Acerca de la Pandemia y la presencia de la enfermedad y la Muerte como manifestaciones del Olvido del Cuidado de Sí.