La aparición de Yuk Hui (China, 1982) en el panorama mundial de la filosofía de la técnica permite conocer, por un lado, cuáles son los límites dentro de los cuales se entiende habitualmente qué son y qué hacen con nosotros los dispositivos digitales que rodean nuestra existencia, pero también de qué manera, gracias a una reflexión original, los términos de esta discusión pueden escapar del típico empantanamiento intelectual. En este sentido, tanto la pregunta de Yuk Hui por una “cosmotécnica” como por la “existencia de los objetos digitales” lo ubican como una voz de inusual lucidez, dispuesta a debatir en qué medida las ideas de Martin Heidegger sobre la técnica, formuladas a comienzos del siglo XX pero aún constitutivas de gran parte de la filosofía más contemporánea sobre la relación entre la humanidad y el universo digital, pueden revisarse a la luz de nuevas particularidades.

¿Y si ya fuera hora de enfrentar las nociones más dogmáticas del gran pensador alemán sobre una “técnica moderna mundializada” con una nueva perspectiva de diversidad tecnológica capaz de “fragmentar” la homogeneidad de nuestro entorno tecnológico? A partir de esta hipótesis, asuntos como la técnica digital, la marcha del progreso, los vínculos entre cibernética y humanidad y la naturaleza de los datos que dan forma a internet se abren a nuevos enfoques, que vivifican la herencia heideggeriana no mediante la devoción, sino a través del debate. Yuk Hui lector de Martin Heidegger, en consecuencia, propone un recorrido por el modo en que algunas ideas centrales de Hui orbitan sobre la influencia directa del pensamiento de Heidegger. El objetivo es acercar a quienes tal vez no conocen ni dominan las obras de estos autores algunas nociones elementales de sus filosofías, para comprender en un lenguaje simple y didáctico de qué manera y en qué medida las reflexiones de uno y otro se complementan, enfrentan y sintetizan en un contexto tan cotidiano como las pantallas en las cuales hoy experimentamos gran parte de nuestra vida.

1. Deshacer y repensar la técnica. Tal como fue elaborada por Martin Heidegger, la idea de la “técnica moderna” dividiría al pensamiento filosófico venidero en dos grandes ramas: quienes ven en el avance tecnológico un destino de salvación para la humanidad y quienes, en cambio, ven su más trágico ocaso. Frente a esto, Yuk Hui propone una tercera opción: ¿y si la “monotecnología” en la que estamos sumergidos pudiera “fragmentarse” según una “cosmotécnica”? ¿Es la tékhne griega propuesta por Heidegger la única forma posible de alternativa? Un cruce de lecturas: “Cosmotécnica como cosmopolítica” y “La pregunta por la técnica”.

2. Deshacer y repensar la imagen del mundo. Establecidos los conceptos a partir de los cuales Heidegger pensó la técnica en su época y Hui intenta pensarla en la nuestra, comienza la tarea de redefinir la relación entre la tecnología y la humanidad de una manera que esquive las trampas del antagonismo, ya sea que este obedezca a un tradicionalismo conservador que rechaza a las máquinas o un aceleracionismo transhumanista que anhela la fusión con ellas. Pero, ¿esto no significa volver de un modo u otro a un humanismo “que sólo surge ahí donde el mundo se convierte en imagen?”. Un cruce de lecturas: “¿Qué comienza después del fin de la Ilustración?” y “La época de la imagen del mundo”.

3. Deshacer y repensar la cibernética. Las fantasías de una humanidad absorbida por completo por el cauce de información de las redes digitales son recurrentes entre escritores y científicos. Pero, ¿a qué llamamos “humano” y qué entendemos por “cibernética”? ¿Es posible que estos términos se conjuguen de un modo que no describa la posibilidad latente de futuro sino el más concreto presente? Lo “orgánico” según Martin Heidegger y el “complejo tecnológico-ambiental” según Gilbert Simondon en el camino hacia la tecnodiversidad de Yuk Hui. Un cruce de lecturas: “Máquina y ecología” y “Carta sobre el Humanismo”.

4. Deshacer y repensar las cosas y el Apocalipsis. Los objetos digitales en nuestras pantallas marcan a partir de la pregunta sobre la naturaleza de su existencia un problema para la tradición filosófica que piensa qué es una “cosa”. Por lo tanto, ¿qué es un objeto digital? ¿Qué ideas heideggerianas resultan válidas e inválidas para entender este nuevo tipo de objeto? ¿Y de qué manera la incomprensión de lo que un objeto digital es fomenta las peores fantasías de alienación? Un cruce de lecturas: “Sobre la existencia de los objetos digitales” y “La pregunta por la cosa”.