Introducción

El problema de la llamada (Ruf/Appel) constituye uno de los puntos centrales de la fenomenología contemporánea. Desde las formulaciones originarias de Jean-Louis Chrétien en L´appel et la reponse (1992), hasta las formulaciones ofrecidas por Jean-Luc Marion en Reduction et donation(1989) y Étant donné (1997), la llamada ha abierto un espacio fenomenológico de reflexión caracterizado por la tematización de diversos fenómenos del orden de lo invisible. Desafiando el sentido de fenómeno tradicional como aquello que (a) aparece como objeto y que (b) se circunscribe al campo de lo visible, la llamada irrumpe como un cuestionamiento radical a estos dos supuestos fundamentos del pensamiento filosófico.

Con el fin de ofrecer una serie de puentes entre la fenomenología histórica y sus últimas derivas, podemos encontrar una serie de antecedentes en la obra heideggeriana, tal como puede verse en su tratamiento de la llamada (Ruf) en Sein und Zeit (1927). Ya aquí encontramos una serie de formulaciones que desafían el estatuto del fenómeno y el predominio de la objetualidad. En el marco del problema de la “atestiguación” (Bezeugung) de una posibilidad existencial propia del Dasein, Heidegger aborda un tema que, a priori, parecía un tanto alejado, no tanto del vocabulario, sino también del horizonte de su pensamiento: la “voz de la conciencia” (Stimme des Gewissens). Desde aquí, y retomando aunque en apariencia un lenguaje husserliano,[1] Heidegger propone retomar el problema de la conciencia, ya no desde una óptica teórico-reflexiva, sino desde una remisión al “llamado/vocación de la conciencia” (Gewissensruf).[2] Esta “llamada/vocación” actúa como una “invocación” (Anruf) que interpela al Dasein, conduciéndolo hacia la pregunta por su “poder ser sí mismo” (eigenstes Selbstseinkönnen) En este sentido, nos reencontramos con problemas relacionados a la “propiedad” e “impropiedad” del Dasein y su búsqueda de un “estado de resolución” (Entschlossenheit) frente a la cotidianidad de la publicidad del “uno” (Man).

Sin embargo, ¿quién es aquel que llama o convoca en dicha llamada? Heidegger oscila entre la negación de una trascendencia divina en relación a aquel que llama, pero también reconoce que dicho llamada no puede provenir del Dasein mismo: “La llamada viene de mí, y sin embargo sobremí” (p. 299). A partir de esta indeterminación que solo puede escucharse, paradójicamente desde un “callar” (Schweigen), Heidegger ofrece una de las tensiones venideras de la fenomenología y que desemboca en una serie de profundización de la mal llamada “fenomenología del giro teológico”.

De este modo, pretendemos en este módulo profundizar en estas tensiones, marchas y contramarchas que se manifiestan en el problema de la llamada/vocación en la fenomenología heideggeriana. Esto permite mostrar, por un lado, la tensión interna que atraviesa este fenómeno en la obra heideggeriana, como también la fortuna y apropiación productiva que la fenomenología francesa hace de esta temática, y así, mostrar la importancia del pensamiento heideggeriano como clave hermenéutica para comprender y profundizar en nuestra contemporaneidad.

Contenidos

En virtud de lo señalado, las clases se organizarán del siguiente modo:

Primer encuentro: “La posibilidad del ‘poder ser sí mismo’ (eigenstes Selbstseinkönnen) del Dasein: ¿el llamado de una voz propia o ajena?” (§54).

Segundo encuentro: “La ‘voz de la conciencia’ (Stimme des Gewissens): un habla sin phoné” (§55)

Tercer encuentro: “La llamada/vocación (Ruf) entre el ‘callar’ (Schweigen) y el “estado de interpretado” (Ausgelegtheit): la búsqueda del ser sí mismo propio” (§56)

Cuarto encuentro: “¿Quién llama/convoca en la llamada? Derivas de un problema fenomenológico persistente” (§57)

Propósitos

· Propiciar una comprensión de la fenomenología heideggeriana a la luz de los conceptos de “llamada” “voz” y “conciencia”.

· Promover el estudio de las fuentes a partir de una tarea dialógica de discusión.

· Auspiciar un clima para el intercambio de ideas de modo grupal.

· Estimular la propensión del vínculo dialógico con la filosofía marcada por la apertura de la discusión en conjunto con los estudiantes y el profesor.

Objetivos

Que los estudiantes puedan:

· Establecer una relación problemática con los textos fuentes.

· Fomentar una perspectiva crítica de los conceptos a abordar.

Bibliografía primaria

En esta ocasión, nos serviremos de la traducción ofrecida por José Gaos. Con todo, la traducción Jorge Rivera también puede utilizarse. Ambas versiones serán contrastadas en diversos momentos del curso. A continuación, adjuntamos las fuentes bibliográficas:

• Heidegger, M. (1967), Sein und Zeit, Tübingen, Max Niemeyer Verlag.
• ----------------. (2007), El ser y el tiempo, Buenos Aires, FCE, pp. 291-304.
• ----------------. (2009), Ser y tiempo, Madrid, Trotta.

Bibliografía secundaria

De carácter orientativo y no obligatorio, y con el fin de invitar a profundizar el problema en la fenomenología francesa contemporánea, dejamos consignada una bibliografía mínima sobre este tema:

· Chrétien, J.-L. (1997), La llamada y la respuesta, Madrid, Caparros, pp. 21-48.

· Marion J.-L. (2008), Siendo dado. Ensayo para una fenomenología de la donación, España, Síntesis, pp. 445-480.

· --------------. (2011), Reducción y donación, Buenos Aires, Prometeo, pp. 264-279.

[1] El término primario utilizado por Husserl para el problema de la conciencia es Bewusstsein.

[2] A los fines del presente módulo, utilizaremos ambas traducciones para el término Ruf, puesto que pretendemos explotar diversas posibilidades de la temática implícita en la propuesta de Heidegger.